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Miketz (5767)
YOSSEF ET HILLEL
La fête de 'Hanouccah tombe toujours pendant la Paracha Mikets dont la trame principale est l'histoire de Yossef et de ses frères. Quel lien unit-il ces deux évènements? Pour le comprendre commençons par rappeler quelques éléments d'information prépondérants et tout d'abord la nature du différend qui opposait Yossef à ses frères. En vérité Yossef voulait faire comprendre à ses frères que c'est lui qui possédait l'héritage spirituel d'Avraham, Its'hak et Ya'akov ainsi que la Torah elle-même nous le confirme dans le verset:"Elé toledot Ya'akov Yossef - Quelle est la descendance de Ya'akov, c'est Yossef" (Béréchit 37-2). Cependant ils n'acceptèrent pas cela car ils voyaient dans le comportement de leur jeune frère des irrégularités qui leur faisaient redouter le pire quant aux réelles intentions de celui-ci et principalement le fait que Yossef faisait "trop" attention à son aspect extérieur. Après tout l'expérience ne montrait-elle pas qu'il y avait toujours eu une brebis galeuse dans les générations précédentes. Il y avait eu Kaïn tuant hével, Ishma'el contre Its'hak et 'Esav contre Ya'akov. Les frères se sachant être des Tsadikim en conclurent que le mauvais rôle était cette fois-ci joué par Yossef. Hélas ce qu'ils ne savaient pas c'est que plus un Tsadik est élevé et plus il est capable de descendre dans des endroits spirituellement dangereux. Ils le voyaient s'amuser avec des gens très éloignés de D-ieu en tirant la conclusion qu'il allait perdre sa sainteté à ce petit jeu, c'est pourquoi quand quelques années plus tard ils descendirent en Egypte pour acheter à manger ils cherchèrent auparavant Yossef dans les maisons de débauche égyptiennes, sûrs de le trouver là-bas. D'après leur manière de voir les choses on ne pouvait servir D-ieu qu'en se coupant complètement du monde matèriel et c'est pourquoi ils étaient devenus bergers tandis que Yossef se faisait beau et jouait avec ces personnes dans la seule intention de les rapprocher d'Ha-chem. En ce qui concerne 'Hanouccah, il existe une opposition entre l'école de Chamaï et de Hillel sur comment allumer les bougies. L'école de Chamaï dit que le premier jour de la fête on allume Huit bougies et qu'on va en décroissant tandis que l'école de Hillel affirme que le premier jour on n'allume qu'une seule bougie et on va en augmentant (et c'est ainsi qu'il convient de procéder). Evidemment ces deux manières de faire correspondent à deux manières précises de voir le monde. On raconte sur Chamaï qu'une fois un goy se présenta à lui en demandant à se convertir et à devenir Cohen gadol (grand prêtre) ce qui est bien sur impossible pour un converti. Chamaï le renvoya durement. Par la suite ce goy alla chez Hillel avec les mêmes revendications et Hillel l'accepta. Il lui enseigna patiemment la Torah jusqu'au jour où ils arrivèrent aux lois pour les prêtres et notre converti réalisa qu'il ne serai jamais Cohen gadol. Néanmoins ceci ne le découragea pas de devenir Juif et il continua sa conversion au point qu'il devint ensuite un Tsadik. A partir de cette histoire et de quelques autres similaires, nos sages nous expliquent que la qualité de Chamaï était d'ëtre très rigoureux et de pas supporter qu'on touche un tant soit peu à l'honneur de D-ieu, il désirait uniquement la perfection. Tandis que Hillel était très humble, patient et tolérant avec les autres hommes. Or nous avons un principe que la loi va toujours selon l'école de Hillel. Nous pouvons comprendre maintenant pourquoi l'école de Chamaï préconise d'allumer huit bougies le premier jour, c'est parce qu'elle désire uniquement la perfection, sans laisser de place pour la faute. Mais l'école de Hillel demande d'allumer une seule bougie et de progresser petit à petit, c'est à dire qu'elle accepte les gens éloignés avec leur imperfections tout en leur demandant d'avancer progressivement sur le chemin de la sainteté. Telle était la vision de Yossef haTsadik, une vision où on se concentre exclusivement sur l'aspect positif de chaque chose, chaque personne, chaque évènement et en reléguant au deuxième rang les imperfections, il était comme Hillel. En revanche les frères représentaient l'aspect de Chamaï, leurs exigences de sainteté étaient telles qu'ils n'accordaient pas comme Yossef un intérêt prononcé pour aller sauver les gens éloignés et descendre dans leur monde. C'est donc pour cela que nous lisons toujours la Paracha Mikets à 'Hanoucah. Quant à nous il nous faut tirer la leçon de cela et apprendre à savoir "descendre" dans le monde de l'autre afin de le comprendre. Savoir se concentrer sur l'aspect positif des personnes, des choses et de soi-même afin de pouvoir avancer dans la sainteté. C'est ainsi qu'on peut réussir sa vie de couple, l'éducation de ses enfants, l'amitié et les rapports sociaux, c'est ainsi qu'on apprendra à s'aimer soi-même et à se pardonner.
LE CONFLIT
On ne peut gagner une guerre si on a transgressé un serment. Quand quelqu'un poursuit une personne, D-ieu lui envoie des malheurs afin qu'il ne pense plus à la poursuivre. Grace à la récitation du Hallel, Hakadoch Baroukh Hou te sauvera de tes ennemis. En donnant de l'honneur à la Torah on est protégé de ceux qui nous détestent. Avant de faire la guerre il faut prier Ha-chem. Chaque fois qu'un homme chûte dans sa foi il attire sur lui un grand ennemi riche. Quand on prie contre son ennemi il faut le faire le matin. Contempler régulièrement le ciel annule la haine des ennemis. Quand on oublie les pauvres on ne gagne pas. Quand un pauvre est opprimé par un mécréant, sache que ce pauvre est orgueilleux.
Avant le Chabat, on allumera la 'Hanoukiah et ensuite les lumières du Chabat.A la sortie du Chabat, dans la synagogue on allumera d'abord les lumières de 'Hanouccah et on fera ensuite la Havdalah tandis qu'une fois rentré à la maison on procèdera de la manière inverse. On fera d'abord la Havdalah et seulement ensuite on allumera les lumières de 'Hanouccah.
LA MAIN VIDE
"Le penchant du mal ressemble à une personne qui courre parmi les gens, sa main est fermée et personne ne sait ce qu'elle contient. Et lui il les trompe et demande à chacun: savez-vous ce que je tiens? Chaque personne croit qu'il tient ce qu'elle désire et par conséquent tous courrent après lui car elles croient qu'il détient ce dont elles ont envie. Par la suite il ouvre sa main et il n'y a rien dedans. De la même manière le penchant du mal trompe le monde entier et le fait courir après lui en faisant croire qu'il a dans la main ce que la personne désire selon sa folie et sa passion. Mais à la fin il ouvre sa main et elle est vide car personne ne peut assouvir ses désirs chez lui." (Si'hot Haran 6)



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