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Pinchas (5768)

Dédiée à l’élévation des âmes d’Ehoud Goldwasser et Eldad Réguev Zal, que D-ieu venge leur sang, amen.

Rabbi Nathan enseigne:

«A chaque génération le venin de Bil’am attaque le peuple d’Israël afin de le faire chuter avec l’idole Pé’or, c'est-à-dire fauter avec les filles de Mo’av. Cela correspond au développement des intelligences extérieures et des mauvaises théories professées par les sages de la nature, ainsi que les autres idées tordues et compliquées qui vont à l’encontre de la vérité. Tout cela provient du renforcement de la passion charnelle» ( Likoutey Halakhot, ora’h ‘haïm, Birkot Hasha’har 5 ).

Trois questions se posent. Où commence la passion charnelle? Que signifie le terme  sagesses extérieures? Quel rapport y-a-t-il entre les deux?

Avant d’y répondre, revenons à l’histoire de Pin’has. Balak et Bil’am n’ont pas réussi à maudire le peuple d’Israël. Néanmoins Bil’am donne un conseil au roi Balak : faire chuter les juifs avec les filles de Mo’av. Leur stratagème réussit et de nombreux hommes fautent. Le plus important d’entre eux est Zimri ben Salou, chef de la tribu de Chim’on, qui n’hésite pas à défier Moshé rabénou et qui, contre son avis, s’enferme dans sa tente avec une princesse midyanite pour s’adonner avec elle aux plaisirs de la chair. Pin’has le fils d’Eléazar hakohen se saisit d’une lance et, au risque de sa vie (la tribu de Chimon protégeant son chef), il les transperce les deux, mettant fin par cela à la plaie qui avait commencé à frapper les enfants d’Israël. Il reçoit en récompense de D-ieu l’alliance du Chalom, la paix.

Répondons maintenant à la première question. Tout comportement (pensée, parole, action) qui sort du cadre de la sainteté d’Israël, telle qu’elle est enseignée dans le code des lois juives, rentre dans le cadre de la passion charnelle et du défaut dans l’alliance/pgam habérit. Nous n’avons pas la place ici de résumer ce sujet mais une chose est sûre, sans étude on ne peut le connaître.

Les sages enseignent que la faute d’alliance équivaut à la transgression de toute la Torah. On ne doit pas déduire de cela que la Torah condamne les plaisirs du corps. Au contraire l’acte d’amour relève de la plus grande sainteté même s’il ne donne pas lieu à procréation, et à plus forte raison s’il débouche sur une naissance car rien n’est plus grand que donner la vie. Néanmoins plus une chose est précieuse et élevée et plus elle peut engendrer les pires des déviations. Nous en sommes particulièrement témoins de nos jours.

Deuxième question : les sagesses extérieures représentent toutes les théories et sciences qui ne font pas allusion à D-ieu où qui, pire encore, contredisent implicitement son existence par leurs affirmations. Par exemple prétendre que l’homme descend du singe c’est nier que D-ieu l’ait créé à partir du néant, expliquer l’homme uniquement par son psyché c’est nier que celui-ci n’est qu’un habit de l’âme, limiter l’explication de l’histoire aux luttes sociales c’est contredire que D-ieu dirige le monde. Les intentions idéologiques de Freud, Darwin et Marx, ainsi que celles de beaucoup d’autres « grands » scientifiques ou philosophes, étaient athéistes, les trois précédemment cités ne s’en cachaient pas.

Le chercheur est là pour étudier comment D-ieu a créé le monde, s’il s’en tient simplement à la preuve empirique il évacue la cause de toutes les causes : la volonté divine. S’il ne recherche pas le message divin il se coupe de l’âme de la création (l’intériorité) et se limite à son corps visible : l’extériorité. C’est la raison pour laquelle on appelle ces sagesses les sagesses extérieures.

Enfin la troisième question : le rapport entre les sagesses extérieures et la passion charnelle. Il est simple : lorsqu’on se laisse aller à la passion du corps, on atrophie l’influence et le pouvoir de son âme et, corrélativement, on n’est plus capable de croire et de chercher la présence divine, l’âme de chaque chose. On analyse la réalité qui nous entoure selon son aspect corps/extériorité, sans ressentir D-ieu, et on en déduit de fausses idées, de fausses théories, on devient confus. D’ailleurs Rabbi Na’hman enseigne que tous les problèmes psychologiques proviennent de la transgression de l’alliance. Et en retour les fausses sagesses contribuent elles-mêmes à nous rendre encore plus matérialistes et plus embrouillés. Nous ne le savions pas.

Mais ce cercle vicieux on peut l’arrêter en faisant comme Pin’has, c'est-à-dire en prenant son courage à deux mains et en luttant contre les tentations malsaines du monde environnant. Car la sainteté d’Israël réside essentiellement dans l’alliance et c’est là que réside la paix intérieure et la paix extérieure, c'est-à-dire la perte de nos ennemis qui, comme l’affirme le Zohar, ne puisent leurs forces et leur puissance que de nos transgressions de l’alliance, et particulièrement l’émission séminale vaine.

Que D-ieu et le mérite de Pin’has nous aident à gagner ce combat, amen!

LA MEDISANCE/LACHONE HARA’

-Le lachone hara’ élève nos fautes au niveau des trois principales (meurtre, débauche, idolâtrie).

-Celui qui parle mal sur Israël finira par avoir des maux de bouche.

-Le manque d’amour entre juifs provoque le colportage de ragots et celui-ci entraine la moquerie.

-Le lachone hara’ enlève l’envie d’étudier et amène au mépris du juste.

-On est sauvé de la médisance grâce à la vérité (note du traducteur (nt): celui qui désire la vérité ne tombera pas dans la médisance).

-Celui qui se garde de dire du mal sur les autres n’en entendra pas non plus.

-On ne peut dire du mal que sur celui qui nie l’essence de D-ieu et faute contre le ciel et la terre (nt: il s’agit de quelqu’un qui agit volontairement contre D-ieu de manière militante).

-Il est permis de dire du lachon hara’ du ba’al hama’hlokèt (nt: quelqu’un qui se dispute avec tout le monde et crée des conflits entre les gens, on peut parler contre lui dans un but utilitaire, afin de protéger les gens de ses agissements).



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